Lyon. Vivre par(mi) les écrans. Le défi du contexte. L’écologie (des médias) est le message

Entre mercredi et vendredi prochains, à l’Université de Lyon, la conférence “Vivre par(mi) les écrans“. Voici ma contribution ( en cours de réalisation).

Le défi du contexte. L’écologie (des médias) est le message

Media ecology

L’écologie des médias est programmatiquement moins axée sur les messages ou les technologies individuelles que sur les relations entre les contextes, les messagers et leurs univers de sens, les technologies et les grands récits. 

La médiosphère est l’environnement dans lequel les cultures humaines évoluent. Les niches éco-culturelles auxquelles les humains s’adaptent – ou qu’ils cherchent à modifier – sont constituées des connexions entre tous les éléments qui contribuent au cycle de l’information. Bien sûr, le rôle des écrans, analysé dans cette conférence, est un pilier de la réflexion sur la médiaphère, en raison de ses liens avec l’esthétique et l’épistémologie, et aussi, par conséquent, en raison de ses capacités explicatives sur la vie quotidienne et ses tendances, préoccupations, mutations.

Afin d’apporter une contribution à la discussion, dans un contexte aussi conscient que celui-ci, j’ai pensé structurer l’intervention comme un bref commentaire sur trois idées recueillies au cours de mon expérience de recherche, professionnellement journalistique, mais peut-être plus généralement historique : c’est-à-dire menée avec une méthode non seulement centrée sur les nouvelles – comme c’est typique du journalisme – mais aussi et surtout sur le rapport entre ce qui change et ce qui ne change pas. 

Les trois idées sont des déclarations que j’ai enregistrées lors de trois rencontres avec des personnes remarquables, des personnes qui ont eu un impact important sur notre histoire.

Mais il ne s’agit pas d’un récit autobiographique. Aussi parce que je dois tout d’abord aborder le sujet de l’autobiographie. Un sujet qui pose des questions assez importantes aujourd’hui. Et à laquelle il est obligatoire de faire référence dans cette introduction.

Autobiographie

Cela peut sembler paradoxal. Mais la question est : “Qui écrit mon autobiographie ?”

Et tout d’abord, qu’est-ce que cela signifie d’écrire ? Dans le contexte analogique, le choix d’écrire était coûteux – en termes de temps, d’éducation et de technologie – et était donc réservé à ce qui était considéré a priori comme important. 

Dans le contexte numérique, enregistrer n’importe quoi est très facile, physiologique, automatique. Tout est consigné, en plusieurs versions, sur de nombreux serveurs. Une machine que certains considèrent comme une prothèse de mon corps, écrit que je suis ici, que j’ai vu un coucher de soleil, que j’ai suivi une carte, que j’ai acheté quelque chose, que je me suis posé une question, que j’ai discuté avec quelqu’un, que j’ai créé une pensée, à chaque instant du jour et de la nuit : tout est noté, enregistré, classé automatiquement. Il ne se contente pas d’écrire ce que, dans le monde analogique, j’aurais écrit sur moi-même, en étudiant mon expérience pour choisir ce qui était important à écrire. Il écrit sans évaluer l’importance de ce qu’il écrit : il enregistre tout dans le simple but physiologique de fonctionner. En bref, une prothèse électronique de mon corps écrit ma vie pendant que je vis : alors, est-ce que j’écris ou non mon autobiographie ?

La réponse se trouve dans le contexte historique.

Les multiples identités attribuées à chaque personne sur la base de ses relations avec les autres et avec le monde, dans le contexte numérique, transforment très facilement la représentation individuelle de soi en une représentation plurielle (Homo pluralis, Codice 2016). Mauro Carbone en parle dans son Filosofia-schermi (Raffaello Cortina 2016). ” Puisque l’individuation devient sans cesse l’autre face d’une des multiples relations qui nous tissent ensemble, elle ne peut que perdre toute référence implicite à un résidu individuable et doit donc être conçue plutôt comme une division ” (p. 155).

Le tissu relationnel implique chaque neuron de chaque cerveau connecté, d’une manière ou d’une autre, aux neurones des autres, sur la base d’un système de médias dont la complexité n’est compréhensible qu’en essayant d’embrasser l’ensemble. C’est pourquoi nous parlons d’écologie des médias.

Dans une approche écologique, ce ne sont pas tant les éléments individuels qui sont importants, mais les relations entre les éléments. Dans l’écologie des médias, ce ne sont pas tant les messages individuels qui sont importants que les relations entre les personnes et leurs esprits, les messages et leurs contextes. Ces relations sont des connexions – à la fois – symboliques-culturelles et technologiques.

Et puisque dans le monde numérique, les connexions sont simultanément structurées à plusieurs niveaux, tout comme les identités des personnes, qu’elles soient consciemment vécues ou non, alors les principaux récits fondés sur la vision d’une humanité composée d’individus capables de penser par eux-mêmes, capables de considérer les médias comme des outils neutres utilisés pour poursuivre leurs fins subjectives, deviennent obsolètes. 

Comme les autobiographies écrites avec la seule plume de l’auteur.

Après ces prémisses, qui sont trop longues, il est peut-être préférable de passer aux conclusions. Pas sans rappeler les trois faits que j’ai imaginé vouloir présenter. Des faits que je propose comme des fenêtres sur des mondes complexes qui peuvent se développer dans de nombreuses directions. Ce ne sont pas des faits récents. Mais ce sont des faits qui ont une durée.

Argent et information

La première rencontre dont j’aimerais me souvenir est donc celle avec Bill Gates. Je l’ai interviewé sept à huit fois. Il était difficile de le surprendre avec une question. Et généralement, surpris ou non, il répondait ce qu’il voulait ou ce qu’il avait sur son agenda à dire. Mais il m’est arrivé une fois de l’amener à un moment de réflexion, c’était en 1994.

À ce moment de l’histoire, les gens se demandaient quelles étaient les caractéristiques de la nouvelle économie qui émergeait dans l’ère post-industrielle et au milieu du développement des technologies de l’information. Je lui ai demandé : “Dans la société de l’information, l’argent ou l’information ont-ils plus de valeur ? Il a répondu, après une (pour moi) longue pause de réflexion : “L’argent est une forme d’information”. J’ai immédiatement réalisé que Bill Gates disposait de beaucoup plus d’informations que moi. Mais pas seulement. 

Au cours des presque trente années qui se sont écoulées depuis cette interview, l’économie a beaucoup changé. Alors que le développement industriel était fondé sur la linéarité de la chaîne de montage et que la valeur était attribuable à l’utilisation des biens produits, les prix étant fixés autour de la somme des coûts et des bénéfices, le système se définit aujourd’hui autour de la dimension immatérielle qui absorbe la majeure partie de la valeur : recherche, conception, logistique, information, sens, etc. Les données, les informations et les connaissances sont les matériaux fondamentaux de la valeur. Le coût des biens matériels est bien inférieur au prix que l’on paie pour accéder aux connaissances qu’ils contiennent et véhiculent. Les produits sont devenus des supports de facto pour les connaissances qui les ont générés et que les consommateurs reconnaissent. Les biens ne sont plus des objets à produire puis à commercialiser, mais des objets communicants, profondément ancrés dans la médiathèque. L’argent est une information, la valeur est une connaissance. La dynamique économique converge avec la dynamique culturelle, c’est-à-dire scientifique, sociale, politique, etc. Plus les connexions entre tous ces éléments augmentent, plus la complexité du système augmente. L’écologie est une bonne façon de nommer tout cela ensemble. C’est un bon moyen d’associer tout développement dans ce contexte à la nécessité de comprendre son impact à de multiples niveaux.

En appliquant cette réflexion au sujet des écrans, nous ne pouvons que constater combien les écrans sont stratégiques dans le contexte décrit car ils ont une pluralité de fonctions : barrière de protection, surveillance des phénomènes, connexion avec des mondes narratifs de toutes sortes, extension des perceptions visuelles, et ainsi de suite. Mais en même temps, ils ont une capacité si attrayante de concentrer la multiplicité des connexions sensorielles possibles sur quelques gestes. En écologie, toute homogénéisation radicale tend à devenir une fragilité. Et d’un point de vue culturel, l’hégémonie des écrans est une source potentielle de fragilité. Surtout si l’homogénéité des écrans s’avère compatible avec la stratégie financière consistant à concentrer tout le pouvoir économique dans la logique d’un très petit nombre de très grandes entreprises, devenues aujourd’hui des centres de pouvoir économique, politique et social. Ils sont désormais des centres de pouvoir économique, politique et social, comparables uniquement aux centres de contrôle politique tels que la NSA.

Si l’argent, c’est de l’information et que l’information est concentrée dans quelques énormes structures de pouvoir, tout ce qui facilite le traitement homogène de l’information facilite également une plus grande concentration du pouvoir. Bill Gates, en effet, a écrit dans l’un de ses livres qu’Internet rend possible un capitalisme sans friction, un capitalisme qui se fonde sur un système de marché proche de la concurrence parfaite. Cette pensée est une simplification absolue, qui a des racines historiques très importantes dans la pensée économique, mais qui a toutes les caractéristiques d’un “canular idéologique”. Il n’est pas nécessaire de s’y attarder ici, mais il faut rappeler que la concurrence parfaite n’était capable d’atteindre l’objectif d’allouer les ressources de la meilleure façon possible que si certaines conditions préalables étaient réunies : tous les individus en concurrence sont rationnels et orientés vers la maximisation de leur propre avantage, tous les individus en concurrence sont parfaitement informés de tout, aucun opérateur économique n’est assez important pour influencer l’ensemble du système. Il est évident que dans l’économie de la connaissance, ces conditions préalables sont impensables : les individus ne sont pas des individus, la rationalité est une rareté dans le cadre des choix humains, l’information n’est pas distribuée de manière égale et la différence de taille entre les agents économiques n’a jamais été aussi grande. 

Les écrans font partie de ce modèle, mais ils constituent également une prémisse pour le prochain changement possible.

Ce prochain changement commence par la compréhension que la vie devant et derrière les écrans, la vie à l’intérieur des écrans, est de toute façon transformée en information. 

Ce qui est sorti de ces informations jusqu’à présent était très lié au projet de société qui était implicite dans la philosophie économique de ceux qui ont innové dans le binaire de la finance néo-libérale comme critère de réussite et de la foi dans l’inévitabilité du progrès technologique.

Mais en transformant tout en information, la numérisation a jeté les bases d’une société dans laquelle tout ce qui est humain (c’est-à-dire capable de décoder l’information) est médiatisé. Et comme l’humain a une telle importance sur l’écologie globale de la planète, l’écologie des médias devient presque de l’écologie tout court.

Que faire ?

Révolution et évolution

Faire une révolution ?

Cela m’amène à la deuxième rencontre dont je voudrais me souvenir : celle avec John Chambers. Peut-être que peu se souviennent de lui. Il était le PDG de Cisco. Une entreprise qui a construit pendant un certain temps toutes les technologies fondamentales de l’Internet et qui est devenue pendant un certain temps la société avec la plus grande capitalisation du monde. Une personne aimable, ouverte à l’écoute, profondément convaincue que l’internet était la plus grande opportunité pour l’amélioration de l’humanité.

John Chambers, rencontrés lors d’une conférence de presse à Paris fin 1998. Le grand PDG de Cisco, qui a conquis le monde des connexions entre les personnes, parlait de la grande révolution Internet et affirmait : “L’Internet change tout”. Quand ce fut mon tour, je lui ai demandé s’il ne considérait pas le fait que pour chaque révolution il y a une contre-révolution. Je lui ai rappelé que nous étions à Paris et qu’ils en savaient beaucoup là-bas. Non seulement en raison de sa gentillesse naturelle, il a été impressionné par la question. Il a dit que c’était une observation très intéressante, qu’il n’y avait pas pensé, et en sortant de scène, il m’a promis de l’approfondir. Évidemment, il n’y a pas eu d’occasion de mettre cette intention en pratique. Mais au milieu du conformisme généré par la bulle Internet qui a multiplié la valeur financière de toute entreprise ayant un minimum d’Internet dans son modèle économique, les considérations les plus importantes étaient celles qui signalaient une certaine réflexion critique. Le PDG d’Amazon, Jeff Bezos, a déclaré qu’aux niveaux de prix atteints par les actions de son entreprise, il ne les recommanderait pas comme investissement pour les familles. Et, avec un sens critique encore plus développé, quelques années plus tard, le dirigeant historique d’Intel – le géant des microprocesseurs – a commenté une autre version de l’affirmation “Internet change tout” en disant : “Le cerveau des gens voyage toujours à la même vitesse”. 

En fait, nous le savons aujourd’hui : rien ne change tout ! 

Une révolution ne libère pas les humains pour longtemps. Ses conséquences les mettent souvent en cage plus qu’elles ne l’étaient auparavant.

L’Internet modifie les flux d’informations, le stockage, les formes et les incitations à la production de connaissances, les relations entre clients et fournisseurs, les relations entre entreprises et employés. Ce qui est beaucoup. Mais ce n’est pas tout. Certes, elle change suffisamment pour nécessiter une réflexion collective qui se poursuit depuis trente ans et ne semble pas vouloir s’arrêter. Mais on peut commencer par dire que pour comprendre ce que l’Internet change, il faut se rendre compte de ce qu’il ne change pas. Le sujet est intéressant si l’on se pose le problème de la durabilité du système qui émerge à l’ère de la connaissance.

Comme nous l’avons dit, à l’ère de la connaissance, la valeur et le pouvoir naissent de l’immatériel qui fonctionne grâce aux moyens qui le relient. Les conséquences ne proviennent pas des technologies mais des modèles culturels avec lesquels elles sont conçues, mises en œuvre et adoptées.

L’innovation ne se produit pas lorsqu’une nouveauté est proposée, mais lorsqu’elle est adoptée. En ce sens, l’innovation est une rencontre culturelle.

Les éléments stratégiques de l’écologie des médias peuvent nous aider à comprendre comment elle évolue, comment la durabilité peut être définie à l’ère de la connaissance. Les structures qui ” ordonnent “, ” valorisent ” et rendent la connaissance ” fonctionnelle ” en ” régissant les relations de ses éléments ” dans l’espace et le temps, sont les plateformes et les récits : les plateformes sont composées d’un ensemble de données-algorithmes-interfaces, les récits sont des histoires-cadres-images. Les plates-formes et les récits stimulent les comportements et créent des perspectives. Aucun élément du système médiatique n’est neutre par rapport à ses résultats culturels.

Mon autobiographie – comme celle de tout le monde – se développe dans ce contexte, sous la forme d’une multiplicité d’archives de données, basées sur différents algorithmes et modèles, qui interagissent avec ma vie, avec la vie des autres, avec les objectifs des entreprises et des organisations politiques qui collectent des informations sur moi. Comme toutes les autobiographies, qu’elles soient analogiques ou numériques, la cohérence entre la réalité et la représentation reste douteuse. Mais il est certain que celui-ci, issu du monde numérique, est particulièrement apte à rendre compte de mon identité plurielle.

Parmi les récits qui s’affrontent, comme nous l’avons mentionné, le récit fondé sur cette forme de concurrence parfaite dont s’inspiraient les idéologues du capitalisme néolibéral, dans lequel il n’y avait que des individus rationnels, parfaitement informés, qui choisissaient de maximiser leur propre avantage en générant la meilleure allocation possible des ressources, n’a plus de sens.

La perspective écologique, à la fin de l’ère néo-libérale, dans une période historique caractérisée par des crises récurrentes et systémiques – financières, pandémiques, de guerre – nécessite une approche orientée vers la compréhension de l’émergence de nouvelles connaissances, nécessaires pour reconstruire un environnement adapté à la vie humaine.

On finit par se rendre compte que la construction de sa propre vie et la reconstruction de l’environnement font partie d’un même effort.

Cela ne se produit pas par une révolution qui, consciemment, en suivant un programme linéaire, produit un renversement de l’ancien régime et le remplacement d’une classe dominante.

Cela se produit par le biais d’un processus de mutations et d’adaptations, qui se déroule sur la base de relations qui prennent la forme de conflits ou de symbioses. La modification des sujets s’opère dans l’adaptation au contexte, qui passe à son tour par la transformation qui saisit les opportunités ouvertes par l’accélération des innovations techno-scientifiques : l’évolution est l’exploration du possible.

Il y a beaucoup de révolutions. L’évolution n’en est qu’une. Et il a une perspective beaucoup plus longue.

Dans ce contexte, les activités des personnes qui veulent contribuer à l’évolution sont redéfinies. Et une certaine généralisation est possible. Un écosystème est plus sain s’il est doté d’une biodiversité (dans ce cas, l’infodiversité) et si une espèce n’est pas prédominante mais que, d’une manière ou d’une autre, les relations entre les espèces sont telles qu’elles limitent toutes leur pouvoir. En outre, l’évolution est générative si les mutations et les relations entre espèces conduisent à des formes de coexistence équilibrées, voire symbiotiques, alors que le parasitisme qui tue l’hôte n’est pas particulièrement productif. Dans une écologie médiatique générative, durable et saine, la diversité n’est pas la division et est même la créativité tant qu’il existe un terrain commun sur lequel construire des relations de collaboration orientées non pas tant vers l’avantage individuel à court terme que vers le maintien de la vitalité du système à long terme.

Il est probable que les interfaces par lesquelles on accède à l’internet continueront à changer. Les écrans sont complétés par des interfaces faisant appel à d’autres sens, comme l’ouïe et le toucher. Il est probable que ce que l’on appelle aujourd’hui le “métavers”, et qui reste confiné à une sorte d’hyper-écran, ne soit pas la seule voie possible. Mais il n’est pas nécessaire de spéculer sur ce point ici. Ce qui est important, c’est de réfléchir à ce que pourrait être la dynamique qui donnera une perspective à ce développement. 

Si ce sera le récit de la nouvelle technologie, qui est toujours meilleure que la précédente et qui générera donc les meilleures conséquences possibles, la puissance financière de ceux qui entendent imposer un modèle d’interaction sera importante pour déclencher les forces du changement. Si, par contre, c’est le récit écologique, qui cherche à multiplier les opportunités de connexion et de perception, dans un cadre de conscience partagée, une variété de solutions fleurira probablement, mais en interprétant les dynamiques de changement les plus importantes qui confrontent la nécessité de faire face aux questions prioritaires pour l’humanité, l’urgence climatique et l’inégalité sociale. En ce sens, l’innovation autoréférentielle n’est plus pertinente : l’innovation qui interprète une direction est mieux adaptée aux défis du monde contemporain.

Cela nécessite une large perspective historique, qui ne peut se limiter à l’analyse des technologies.

Il y a beaucoup de révolutions. Il n’y a qu’une seule évolution.

Structure et récit

Cela m’amène à la troisième rencontre dont j’aimerais me souvenir. C’était en 1979. Pour ma thèse, j’avais un mentor formidable. Il s’agissait de Fernand Braudel, l’historien français qui dirigeait alors l’école des Annales. Je lui ai posé de nombreuses questions pendant la période où il était mon guide. Je lui ai demandé une fois si, dans sa perspective historique, il y avait de la place pour l’importance des individus ou si les structures durables comptaient avant tout. Il m’a répondu : “Je crains que les structures comptent beaucoup”. Pour moi qui cherchais ma propre voie, avec de nombreuses possibilités apparemment encore ouvertes devant moi, ce fut une dure leçon. Et une autre fois, je lui ai demandé quelles étaient ses opinions politiques. Il n’en parlait pas souvent. Il m’a répondu, les yeux souriants, qu’il était un “anarchiste gaulliste”. J’ai beaucoup réfléchi à tout ça. Et à la fin, voici l’interprétation que je propose : si les structures comptent plus que les choix individuels, l’anarchie est le système le plus logique, car le véritable gouvernement réside dans le système complexe des grands choix de civilisation ; mais les humains ne sont pas des fourmis et ne peuvent vivre que dans les atmosphères culturelles générées par les grands récits, comme celui qu’incarne le général Charles De Gaulle. Le rôle des hommes est de raconter, ou plutôt de contribuer à la création de récits.

La gouvernance des événements qui ont une longue durée et donc une grande importance est fondamentalement indépendante des événements générés par les humains. Mais cela ne signifie pas que les humains n’ont pas de pouvoir. Le pouvoir d’explorer les possibilités existantes et de générer de nouvelles possibilités. Le récit de l’expérience et la création de nouveaux récits sont les activités qui semblent les mieux adaptées à ces recherches du possible et de son dépassement.

La liberté d’explorer le possible est la prémisse de son dépassement. Les récits que la médiaphère permet de développer sont essentiels au processus d’adaptation nécessaire pour vivre dans la niche éco-culturelle existante. Mais ils peuvent contribuer à modifier cette niche lorsqu’ils créent une conscience profonde du contexte, des structures, de l’environnement, des médias, des formes d’organisation de la connaissance, dans l’espace et dans le temps.

La tâche de la personne est donc de raconter. La vie même de la personne est son histoire. La biographie et l’autobiographie convergent.

Antoine Compagnon se demande si la narration autobiographique est possible. Aujourd’hui, nous devons admettre que c’est inévitable. Elle est réalisée physiologiquement par des machines avec une intervention plus ou moins consciente des personnes.

La vie dans le contexte numérique, devant et derrière les écrans, parfois dans les écrans, est physiologiquement une histoire à part entière. C’est l’information qui le dit. Mais l’information peut simplement être un ensemble de données, ou un système de données-modèles-algorithmes qui simulent peut-être les jumeaux numériques des personnes ou des situations dans lesquelles elles se trouvent. Ou il peut s’agir de connaissances. Ou même la sagesse.

La liberté et la beauté de cette vie racontée se lisent dans l’équilibre de la pluralité des dimensions dont la vie de chacun est composée.

À l’heure où les grands défis sont tous fondamentalement écologiques – climat, pandémie, mondialisation, migration, pauvreté et inclusion sociale – l’environnement et tous les gestes individuels coévoluent. La pluralité des durées du temps social, la pluralité des dimensions de l’environnement numérique, la pluralité des identités et des récits que chacun vit, sont le contexte de cette co-évolution. 

Les mutations et les innovations intentionnelles sont nos gestes de liberté. La partie du récit de notre vie que nous écrivons intentionnellement est notre contribution. 

Si nous laissons le système écrire complètement notre vie, nous sommes perdus. Si nous pensons l’écrire entièrement par nous-mêmes, nous sommes perdus. Si nous vivons pleinement notre pluralité, nous pouvons nous retrouver. 

Le défi du contexte peut être remporté.

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foto: tadzio marion roche et des tanneries cac amilly